TEOLOGIA CONTEMPORANEA

Por: Jaime Ramirez Ortega

DESAFIOS DE LA TEOLOGIA CONTEMPORANEA

Por lo que podemos observar los desafíos que la Cultura nos presenta han estado siempre presentes, pero no con la misma intensidad que en los últimos años se han presentado, y no es que la ciencia sea Mala, El problema es que el Cientificismo actual, que niega lo que no es parte de la realidad empírica (entiéndase por experimentable y manipulable), nos presenta un problema al tratar de introducirse en campos como el espiritual en el que no puede trabajar por las limitantes que por definición su método le impone. La Ciencia debe describir el mundo sensible y no el mundo espiritual, eso es trabajo de la teología que parte de la Revelación y no de un sistema empírico de experiencia – comprobación.

Por otro lado tememos al Secularización: Que en sí significa el fin de un mundo en el que la Iglesia tuvo la última palabra en todas las esferas de la vida, un retroceso del control de la religión y también de la metafísica sobre la vida y el pensamiento (Weiland). También es necesario notar que Secularización y Secularismo no es lo mismo, pues lo primero es la liberación del hombre que lo hace históricamente responsable en un mundo abierto, lo segundo es el empleo de la libertad otorgada para la rebelión, de un modo análogo a la libertad así mismo otorgada en la historia del Primer Pecado que dio origen al pecado original.

El último de los tres desafíos es la Filosofía, este desafío es un peligro más sutil, pues todos hacemos uso consciente e inconsciente de la Filosofía, porque nuestra cultura está fundada sobre ella, como por ejemplo la cultura latinoamericana tiene el sabor del Neo Platonismo, porque al comentar con los jóvenes de las iglesias salvadoreñas nos damos cuenta que ellos, al no recibir de su educación formal una herramienta adecuada para interpretar las escrituras desde su trasfondo histórico – cultural adecuado pueden seguir el camino del pensamiento filosófico y describir la doctrina cristiana desde allí y creer que lo que dicen es Bíblico (que es lo peor). En nuestro tiempo las varias corrientes filosóficas han contaminado las teologías y por ello podemos ver a La Teología del la Liberación como una hija del marxismo, la Neo–Ortodoxia que es hija del Existencialismo (de lo cual también el pentecostalismo tiene mucha deuda), o las teologías que pretenden ser bíblicas pero dependen del Neo Platonismo que describen nuestro mundo como una dualidad y el hombre en sí es una dualidad, la frase clásica es: La vida espiritual y la vida secular de los hermanos, como si el hermano en vez de ser una sola persona fuera dos en una, o como lo entendería esta filosofía, el ser del hombre está atrapado en el cuerpo (este es malo por definición).

De todo lo antes dicho valoremos y veamos como este es un peligro grave, pues en muchos casos no usamos filosofía para comunicar el mensaje cristiano, sino que adecuamos el mensaje cristiano a la filosofía y no adecuamos la filosofía al mensaje cristiano, en el primer caso la usamos como herramienta hermenéutica y como medio de comunicación, en realidad la filosofía debe servirnos para esto último y nada más.

I. EL DESAFÍO DE LA CIENCIA.

El día de hoy la fe en la ciencia desempeña el papel de la religión dominante de nuestro tiempo. Es más la tendencia casi generalizada, es que los maestros de Ciencias vean como incompatible el ser Científico y ser Cristiano (entiéndase como alguien comprometido con su fe, no alguien que ha nacido en una cultura cristianizada). Claro esto no es el caso de todos los científicos pues entre ellos hay quienes ven a la religión y a las ciencias de la naturaleza como compatibles, porque se refieren a dos ámbitos de la realidad totalmente distintos. Las ciencias naturales tratan del mundo material objetivo… la religión trata del mundo de los valores. Habla de lo que debe ser, de lo que debemos hacer, no de lo que es… las ciencias… de lo verdadero y lo falso; en la religión se trata de lo bueno y lo malo… (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 23).

Como podemos ver no podemos estar totalmente de acuerdo con la cita anterior, pues confesamos que la fe cristiana habla de una única verdad del universo, Dios y toda su obra revelada por las Escrituras.

Otra razón por la cual los científicos rechazan la religión es porque tomando de la sociología algunos conceptos han llegado a ver a la religión como “una especia de opio que se suministra al pueblo para adormecerlo con una felicidad ilusoria y darle un calmante contra las injusticias que sufre (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 23)”. Este comentario es interesante pues es una crítica de la Sociología (por lo menos Gómez Jaras lo dice) a la religión, esta critica el hecho que la religión esté al servicio del estado y sea un medio del control de masas.

Claro está que los Pastores Evangélicos no compartimos esta opinión, pues no enseñamos la voluntad de Dios para servir a algún interés político o temporal, sino a Dios, y si lo que hacemos tiene implicaciones sociales (que el evangelio de Cristo las tiene) no tenemos que ver con ninguna política de estado. Sólo con la teoría y la práctica de la que confesamos en Cristo. Los Teólogos (Pastores) tienen que hacer teología en un mundo donde la ciencia es una realidad cotidiana (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 23).

Hay quienes comentan que en un mundo de grandes avances tecnológicos es una verdadera sorpresa que haya personas que hablen de Cristo. Pero el comentario anterior no es nuestro problema, pues la fe lo vence todo. El verdadero problema del cristianismo es lo que dice Rudolf Liebig: No las teorías científicas, sino un cristianismo mal practicado es el que representa una amenaza para la fe cristiana. (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 23 y 24).

También debemos tener en cuenta que la fe en Dios no depende de afirmaciones sobre un objeto que cae fuera de la ciencia. La fe en Dios es cuestión de reconocer que hemos sido conocidos, amados, llamados y redimidos por Otro a quien sólo conocemos por el hecho de que ha actuado así. (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 24). Lo cual nos da una pauta a seguir, pues la fe y la ciencia no son incompatibles como hemos dicho más arriba, han sido hechas incompatibles por las luchas que tuvieron que enfrentar en la Edad Media, el Renacimiento y aun en la era Moderna, pero en el medievo los mismos monjes fueron científicos o fueron los transmisores del conocimiento, el problema se dio cuando en la historia de las ciencias aparece el proceso de secularización de las mismas, pero este tema pertenece a lo que veremos más adelante.

En nuestra actualidad tendríamos que comprender que la religión a la que guiamos a las personas no demanda una fe ciega, no necesita la negación de las ciencias naturales, filosóficas o administrativas, sino el reconocimiento de que la Teología no solo pretende ser una ciencia, sino que tiene un lugar legítimo en este mundo, que es una ciencia que involucra el conocimiento genuino como… los otros campos de la ciencia y que debe ocupar su lugar entre los demás estudios universitarios (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 25 y 26).

Por ultimo debemos recordar que al ser la teología una ciencia no está en su campo el describir el mundo material y hablar de su composición, sino que La Teología tiene que atenerse a su objeto, la revelación de Dios en la historia, y preguntarse desde él por los métodos adecuados para comunicar los propios conocimientos, en forma convincente, al hombre de hoy (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 26).

II. EL DESAFÍO DE LA SECULARIZACIÓN.

La Secularización que ya habíamos definido previamente como “el fin de un mundo en el que la Iglesia tuvo la última palabra en todas las esferas de la vida, un retroceso del control de la religión y también de la metafísica sobre la vida y el pensamiento (Weiland).” Es un tema que preocupa a los Teólogos (pastores), pues es el proceso verificado en la cultura occidental por el cual la religión cristiana ha ido perdiendo su posición directiva y decisiva en los asuntos humanos (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 29).

La definición anterior nos atrae porque habla de un proceso, no es algo que se dio de la noche a la mañana, o una campaña para desacreditar la autoridad de la fe cristiana, sino un proceso que se ha desarrollado en el período de los últimos 500 años (más fuertemente en nuestro siglo), parece ser algo que inició como un rechazo a la autoridad de la iglesia católica sobre los asuntos que no son de la fe, pero que se ha extendido hasta nosotros. Otro aspecto de la definición de Ureta, es que como cristianos hemos perdido la autoridad decisiva y directiva en los asuntos humanos, esto es preocupante porque podemos ver que en muchas de las decisiones y formulaciones de leyes no se busca el acuerdo con lo que enseña la Biblia (la Iglesia), sino lo que marcan las conveniencias u otras fuentes de autoridad.

Si recordamos la historia en el pasado la religión podía establecer sus pautas sobre los gobernantes, sobre las doctrinas científicas, pero hoy la ciencia secular se ha distanciado de los intereses eclesiásticos. El día de hoy ninguna iglesia cristiana puede atacar judicialmente a los que niegan su fe con alguna doctrina científica, porque vivimos en un mundo secular (profano). En este mundo secular la ciencia ya no depende de la aprobación de la iglesia. Podemos decir entonces que la ciencia se ha vuelto autónoma o que se ha secularizado (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 30).

El ambiente en que vivimos ha producido hombres secularizados, esto no implica que el hombre no puede creer en Dios, sino que se ha liberado para ser históricamente responsable y ya nunca más bajo la tutoría de la religión (esto no se puede decir de la ciencia, pues parece que esa tutoría la ha aceptado como un modo de vida).

Quizá el peligro más grande de la secularización es cuando los teólogos aceptan este proceso como algo querido y aun promovido por Dios, y no como algo del devenir histórico que ha sido creado por la lucha social entre una religión que dominó todos los aspectos de la vida y del hombre ya sea científico o no, pero que se quiere emancipar de un yugo que en ningún momento identifica con lo que el Señor quiso que fuera. Ahora esto ha traído que este proceso de secularización no sea un rechazo al creer, sino un rechazo a la fe tradicional pues se ven proliferar formas de religión que han invadido nuestro continente viniendo de África y Asia (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 31).

Como comenta Ureta lo más seguro es que si se hubiera mantenido una fe auténtica enraizada en la vida, que respondiera a las necesidades de toda persona, no solo de los sabios teólogos, sino de aquellos que se ven amenazados por los distintos aspectos de la Secularización en nuestro ambiente. Ahora también se plantea una secularización bíblica y esta es un curso de ideas que hagan desaparecer los falsos dioses y nos conduzcan a la presencia del Dios verdadero. Por tanto el pastor debe hacer teología interpretando la Biblia para su congregación, pero interpretándola para los problemas actuales de su congregación, expresando los principios bíblicos en aplicaciones actuales y no en conceptos gastados por los siglos.

La secularización como ya notamos arriba no es lo mismo que secularismo que es una rebelión o un abuso de la condición de libertad abandonando, evadiendo la responsabilidad que la libertad le entrega y convirtiendo esa responsabilidad en pecado y rebelión contra Dios. La consecuencia es que nuestro mundo queda dividido por dos esferas una de lo secular y otra de lo sagrado.

III. EL DESAFÍO DE LA FILOSOFÍA.

En la cultura lo que más ha motivado para que se forme el quehacer teológico es la filosofía. Entendiendo que auque estas dos disciplinas han estado relacionadas en los últimos 1800 años, la filosofía es un saber humano ajeno a la revelación. Y como ha pasado siempre hay teólogos que no aceptan la filosofía (concientemente) pero hay quienes la usan indiscriminadamente.

Por ejemplo el Neo Tomismo que está en moda dentro del Catolicismo, se debe recordar que Tomás de Aquino pretendió unir la teología perfecta con la filosofía perfecta (Aristotelismo), y se ve en esta corriente mucha riqueza que ha promovido las investigaciones históricas y filosóficas – teológicas, el asunto de este regreso a Tomás de Aquino es muy ilustrativo, pues al regresar se incorporan al sistema un sin número de nuevos sistemas filosóficos que se han desarrollado en los últimos años.

Otra influencia importante es el Existencialismo: La tesis fundamental del existencialismo es que la existencia es previa a la esencia. Esta tesis significa que mi existencia personal, mi problema de ser, mi interés conmigo mismo, mi situación en el mundo, es previo y más fundamental que cualquier teoría acerca del mundo o la realidad… Si la existencia es previa a la esencia, entonces cualquier aproximación racionalista hacia la vida o hacia la filosofía, es excluida. No podemos hallar el misterio de la existencia no importa cuan difícil pensemos y no importa que seamos idealistas o materialistas… Si la existencia es previa a la esencia, entonces es imposible conocer el significado de la vida especulativamente. El misterio de la existencia es conocido sólo por el hombre que participa en la existencia (Diccionario de Teología Contemporánea, p. 56 y 57).

La influencia de esta filosofía fue que en la teología se volvió a reflexionar sobre el hombre mismo y no sobre la revelación y por lo tanto en Dios y su Obra.

El Empirismo Lógico.

Es un empirismo que usa los recursos de la lógica formal simbólica, por lo menos en sus expresiones más estrictas. Expresa el conocimiento mediante proposiciones, y enseña que hay proposiciones que pueden ser verificables y proposiciones que no pueden ser verificables. Considera como conocimiento verdadero todo lo que puede ser verificable, por lo tanto para ellos las afirmaciones de la fe es sin sentido por no ser verificables de manera sensible. Esta filosofía falla en su proclamación de que lo único que existe es lo que puede ser percibido con los sentidos. (Ureta, Introducción a la Teología Contemporánea, p. 43).

La otra cara de este empirismo y que es más atractiva para la teología es la conocida como Filosofía analítica, en ella se enfatiza en las funciones del lenguaje, las cuales son: Función informativa (transmisión de conocimientos), función expresiva (da a conocer las emociones), función imperativa o directiva (usada para dar una orden), función ceremonial (para decir buenos días) y por último función mágica (en la que se le atribuye algún poder sobrenatural a las palabras). Es atractiva porque da valor al discernir correctamente en que función se encuentran las palabras, lo cual es importante para la hermenéutica. Aunque la filosofía analítica en realidad no es muy buena para hablar el mensaje cristiano y los filósofos de este tipo no comprenden mucho sobre lo que significa Dios.


El Marxismo.

Para Lenin, el alma del marxismo estriba en el análisis concreto de las condiciones concretas. El marxismo de una manera resumida lo presentaríamos así:

El concepto del hombre. Toda pretendida historia del mundo no es sino la producción del hombre a través del trabajo humano. La historia es el relato de esa tarea del hombre de llegar a ser lo que es.

El materialismo histórico. El progreso del hombre hacia su libertad y su completa realización. El final al que llegará la historia es el de una sociedad sin clases, en la que no se dará más la explotación del hombre.

La revolución comunista. El progreso dialéctico de la historia podría hacer suponer que la sociedad comunista había de llegar ineludiblemente, fatalmente. El hombre puede y debe ayudar a que se cumpla ese proceso.

La dictadura del proletariado. El proletariado gobernado después de la revolución por sus representantes, el partido comunista dirige la transición, entre la sociedad burguesa y la sociedad comunista. Lo que hemos tenido en la historia es una sociedad en dictadura del proletariado, pero no una sociedad comunista.

La futura sociedad ideal. Es una sociedad sin clases, de absoluta libertad, sin las enojosas divisiones del trabajo que hacen del obrero nada más que un autómata sin alma. En esta sociedad se hará lo que se desee hacer. Esta es la utopía del marxismo lo cual lo llevó a este sistema materialista a su ruina como lo podemos ver en la caída del bloque socialista.

Lo que la Teología debe agradecer al marxismo es… que ha llevado a los teólogos a reconocer que una teología contextualizada no puede desconocer ni dejar de lado la concreta situación social en que el cristianismo vive su fe.

Rudolf Karl Bultmann primera sección

Entenderíamos mejor el proyecto de Bultmann observándolo como un término medio entre lo frío del liberalismo alemán del siglo diecinueve y la crítica subsecuente y caliente del mismo por Karl Barth. Bultmann buscaba con Barth la proclamación del Acto Salvador de Dios en Cristo, sin poner piedras de tropiezo para el estudiante moderno.

Rudolf Karl Bultmann (1884-1976) nació en Alemania, hijo de un pastor Luterano-evangélico. Sus dos abuelos fueron ministros, uno de ellos misionero al África. Las tres universidades donde estudió son conocidas por su teología sumamente liberal. Después de recibir su doctorado e incorporarse como catedrático, se casó y dos hijas nacieron como resultado de este matrimonio.

Bultmann El Racionalista

Por no haber desarrollado todavía una posición propia para poder analizar y criticar a sus mentores, no publicara obras teológicas significantes hasta la década de 1920-1930. Esto en parte fue por su insatisfacción con la teología liberal. Con el nacimiento de sus publicaciones Bultmann ya se consideraba parte de los que criticaban y superaban el liberalismo protestante.

Abrasando el racionalismo

Seleccionado porciones de algunos temas teológico-bíblicos de Bultmann. Aunque nunca pueden llevarnos a entender por completo a este teólogo y sus posiciones, que sirvan como un "anzuelo" para que investiguemos dentro de los múltiples recursos de lo mismo a través del Internet, y las bibliotecas.

EJEMPLOS DE BULTMANN

1. Uno de los presupuestos de la crítica formal es que no se puede confiar en la Biblia como relatos fidedigno de la vida y de las enseñanzas de Cristo y sus apóstoles. Para Bultmann la Biblia no es palabra de Dios en ningún sentido objetivo, solo se encuentre la cultura, historias religiosas y de hecho debe ser evaluada.

2. Los evangelios solo son de la labor de la iglesia cristiana primitiva. Puesto que los autores solo trataron de unir varias tradiciones orales acerca de Jesús, por ende no se puede confiar en ellas.

3. El propósito del crítico es analizar la historia de la tradición oral en los escritos. Rudolf propone destruir esa Armenia artificial, y construir la tradición mas antigua lo mejor que se pueda.

4. En el relato del evangelios, la secuencia, tiempo, lugar, etc. No es histórico ni confiable, Rudotf dice que las enseñanzas y anécdotas son artificiales.

5. Posteriormente le clasifican en grupos tales como relatos de milagros, dichos controvertidos, profecías. Si pertenece a una tradición primaria o secundaria, a una fuente temprana o tardía, a una tradición más o menos confiable.

6. Los resultados de esta clase de metodología son sumamente escépticos. La critica formal, dice que, el evangelio de hecho se conservó durante una generación en forma oral antes de adquirir forma escrita en el Nuevo Testamento.

Los Evangelios no son relatos neutrales, imparciales, sino testigos de la fe de los creyentes cristianos. Acertado a descubrir a un Jesús no sobrenatural. Todos los documentos del Nuevo Testamento, no importa la forma en que la crítica formal los seccione, siguen reflejando a un Jesús sobrenatural, al Hijo de Dios. Los evangelios Se escribieron con una idea de la ocasión y situación histórica especificas. Los evangelios no se interesan ni aún tanto por los detalles geográficos y cronológicos. Pero todos estos puntos de contacto con las ideas cristianas ortodoxas del evangelio resultan en última instancia superficiales.

SEGUNDA SECCION DESMITOLOGIZACIÓN CRITERIO DE BULTMANN

Fue un teólogo, reconocido como uno de los mayores eruditos del Nuevo Testamento del Siglo XX. Él desarrolló su programa de desmitologización con el objetivo de facilitarle al hombre moderno un acceso a la revelación de Dios, acontecida en Cristo y proclamada en el Nuevo Testamento.

Bultmann pensó que era necesario valerse de unos conceptos con los que el hombre moderno pudiera entender en NT, también creyó que había conceptos en la filosofía existencialista de su colega de Marburgo, M. Heidegger. Para ello era menester eliminar el texto sagrado, mediante el método histórico- critico, todo aquello que no encajase en el patrón existencialista. Puesto que, para el, el ser se entiende por medio de un análisis del tiempo, según expone especialmente en su obra ser y tiempo, (el ser esta ahí, entre las cosas mundanas, con una preocupación fundamental: la de conseguir su forma autentica, cosa imposible, por siempre tiende a preocuparse). Para elevar sobre esto, necesita la angustia, que le presenta la nada como fundamento de todo este a través todo tiempo, pasado, presente, futuro).

Sin embargo Bultmann cree que el hombre se distingue en su poder de hacer decisiones. Por ende, La forma auténtica de existencia se hace presente sólo por medio de la predicación, por el anuncio de un kerigma que llama a una decisión existencial. Y, como este poder apunta hacia el futuro, no hacia el pasado, por consiguiente no le sirve vivir de tradiciones muertas ni de sistemas legales. El mensaje de Cristo invita a una decisión, pero sólo se puede decidir cuando se comprende, es decir, cuando se reconoce cómo el kerigma ilumina y transforma la existencia.
En contraste Según Bultmann la salvación viene al hombre de parte de su salvador, como un don que solo cristo puede dar, por que solo El puede hacer que le hombre recobre su autenticidad. Todo lo demás como; la resurrección corporal, la expiación o muerte en el calvario, la vida eterna. Son ideas mitológicas. Dicho en otras palabras la salvación no esta en el pasado en el futuro.

Rodolfo Bultmann va más allá, y considera que el estudio cuidadoso de la forma literaria nos permite distinguir el mensaje original de Jesús y los distintos niveles de desarrollo literario por los cuales ese mensaje se comunicaba. Además, podemos señalar que su interpretación del encuentro del creyente con la Palabra de Dios pareciera estar influida por Kierkegaard.

Ya que el pensamiento de Kierkegaar fue de que, cada creyente individual puede y debe llegar a ser contemporáneo a Cristo. Porque la fe esta al otro de la muerte de la razón, ya que la fe viene como don de Dios, el ser recibe la fe para confesar la encarnación, la presencia de Dios eterno como un hombre individual en la historia. Dice que, solo los primeros creyentes, es contemporáneo e Cristo en su realidad histórica plena, y que todos los miembros de este grupo son igualmente contemporáneos de este acontecimiento de creer El. Los primeros discípulos le siguieron solo por que creyeron en El, solo así fueron plenamente contemporáneo, dicho de otra manera el hombre para ser contemporáneo de Jesús debe tener un encuentro mística con Dios.

Después de un panorama de la influencia que estuvo Bultmann podemos entender y analizar lo que quiso interpretar
Hizo famoso el término Rudolf Bultmann, cuando introdujo la idea en un ensayo de 1941. El impacto de este concepto en Europa ha sido tremendo. De ningún modo puede sintetizarse todo el pensamiento de Bultmann en esta palabra.

1. El centro del programa de desmitologización es la afirmación de Bultmann de que en el Nuevo Testamento se encuentran dos cosas-(1) el evangelio cristiano, y la cosmogonía del siglo primero, de índole mitológica.

2. Mito, para Bultmann, es la racionalización indiferenciada de una época pre-científica. El propósito del mito es expresar cómo se ve el hombre a sí mismo, no presentar un cuadro objetivo del mundo. Bultmann afirma que ésta es la visión del mundo que se encuentra en la Biblia. El orden natural se ve a menudo perturbado por intervenciones sobrenaturales.

3. La persona histórica de Jesús se convirtió muy pronto en un mito en el cristianismo primitivo, y por ello. Lo importante para el cristiano contemporáneo es transmitir con eficacia el evangelio al hombre moderno, para ello debemos despojar al Nuevo Testamento del mito. Este proceso de descubrimiento es la desmitologización. Tratar de sacar todo la pluma a un ave para encontrar el corazón. Por ende el hombre debe tener una experiencia personal, y debe sacar el mensaje de Cristo para vivir diariamente.

4. De hecho significa interpretarla existencialmente, es decir, en términos que el hombre actual pueda entender. Bultmann lo hace con la utilización de los conceptos del filósofo existencialista alemán, Martín Heidegger

5. En última instancia, es mito el NT. Por que una es la vida fuera de la fe y la otra es la vida de fe. Los términos pecado, carne, temor, y muerte son explicaciones míticas de esta vida fuera de la fe. Significa liberación del propio pasado y apertura al futuro de Dios. Según Bultmann, este es el único significado real de la escatología.. Bultmann nos ayuda a recordar la necesidad de entender al hombre moderno cuando le predicamos. Pero, por varias razones, nuestro juicio de la desmitologización debe ser negativo.

1. El propósito verdadero del Nuevo Testamento es proclamar que el Dios soberano ha venido, y que ha venido en Cristo para restaurar la naturaleza verdadera del hombre como imagen de Dios. El corazón del Nuevo Testamento sigue siendo no el hombre sino Dios.

2. La desmitologización destruye el fundamento del cristianismo en la historia.. La religión de la Biblia se convierte en una religión basada en mitos. No está sentado a la diestra de Dios Padre y no volverá para juzgar a vivos y muertos." Según Bultmann, estas palabras están desprovistas de todo significado literal. Son mitológicas, y no indican ninguna realidad histórica objetiva. Pero Bultmann reduce la. Influencia de Jesús a cero. Ninguna.

3. El programa de Bultmann exige nada menos que un repudio radical del sobrenaturalísimo del cristianismo clásico. Todas las doctrinas a las que Bultmann llama mitos, el Nuevo Testamento las llama hechos. Todo esto está muy de acuerdo con el énfasis antropocéntrico de Bultmann.
4. Pero se opone radicalmente al carácter teocéntrico del Nuevo Testamento.

5. La premisa de Bultmann de que la pertinencia del evangelio será vista claramente por el hombre moderno, olvida la depravación del corazón humano.

EVALUACION FINAL DE BULTMANN

Bultmann se identificó con Karl Barth en su teología dialéctica pero desenvolvió su propio metodología de interpretación bíblica. Desde el término de la década de los 1940, Bultmann ha sido el centro de la discusión teológica. Se debe a su nueva forma de interpretación bíblica [la interpretación existencialista] y a ser él una autoridad reconocida sobre la historia de religiones, la filosofía de religión y en la teología como también en el Nuevo Testamento. La inspiración para su nuevo estilo de interpretación de la Biblia, surge mayormente de su compromiso con la fe cristiana y por la dificultad de interpretarla en una cultura moderna y orientada a la ciencia humana.

Su empatía con el hombre moderno que hallaba extraño el lenguaje bíblico le llevó a desenrollar su sistema de interpretación de la Biblia. Aplicó su sistema meticulosa y consistentemente durante una generación completa deseando hacer que la fe cristiana se entendiera por el hombre moderno. A pesar de lo técnico de su sistema y lo extraño de la terminología del mismo, se encuentra un fervor evangelístico de un erudito que cree en Jesucristo y que anhela divulgar su evangelio

PAUL TILLICH PRIMERA SECCION

La carrera académica de Tillich comenzó después de la primera Guerra Mundial: llegó a ser Privadozent de teología en la Universidad de Berlín, puesto que tuvo desde 1919 hasta 1924. Entre 1924-1925 fue profesor de teología en la Universidad de Marburgo, en donde comenzó a redactar su Teología sistemática. Desde 1925 hasta 1929, Tillich fue profesor de Teología en la Universidad de Dresden y la Universidad de Leipzig. Mantuvo el mismo puesto, pero en Frankfurt durante 1929 a 1933.

Mientras estaba en Alemania, Tillich dio cátedras públicas en varias localidades, hasta que entró en conflicto con el movimiento Nazi. Cuando Hitler se convirtió en Canciller Alemán (1933), Tillich fue expulsado de su posición. Reinhold Niebuhr visitó Alemania en el verano de 1933 y de inmediato se impresionó con los eruditos textos de Tillich. Niebuhr insistió a Tillich para que ingresara como profesor a la Facultad de Teología del New York City’s (Seminario Teológico Unido de la Ciudad de Nueva York); cargo que Tillich aceptó.

Es así que a la edad de 47 años se traslada a Estados unidos junto a su familia. Esto le significaba aprender el idioma inglés, en el cual Tillich eventualmente publicaría obras tales como su Teología Sistemática. Desde 1933 hasta 1955 enseñó en Unión, donde comenzó como Profesor Visitante de Filosofía y Religión. Durante 1933-1934 fue Catedrático Visitante de Filosofía en la Universidad de Columbia. En Unión fue promovido a Profesor de Teología Filosófica y se convirtió en ciudadano Estadounidense.

En el Unión Theological Seminary, Tillich fortaleció su elevada reputación, publicando una serie de libros que bosquejaron su particular síntesis de Teología Cristiana Protestante y filosofía. Publicó On the Boundary en 1936; The Protestant Era, una colección de sus ensayos, en 1948 y The Shaking of the Foundations, el primero de tres volúmenes de sus sermones, también en 1948. Sus colecciones de sermones lograron Darle a Tillich una amplia audiencia, la mayor que hasta entonces hubiese tenido. Su más importante archivo durante ese periodo, fue en 1951 la publicación del volumen 1 de su Teología Sistemática (por la cual Tillich fue ampliamente aclamado) y en 1952 la publicación de The Courage to Be. Estas obras llevaron a que fuese contratado en la Harvard Divinity School en 1955, donde llegó a ser uno de los cinco mejor considerados de Harvard. La carrera de Tillich en Harvard duró hasta 1962. Durante ese periodo publicó el volumen 2 de su Teología Sistemática (1957), que inmediatamente publicado, fue tremendamente aclamado, junto a Dynamics of Faith (Dinámicas de Fe, 1957).

En 1962, Tillich se trasladó a la Universidad de Chicago, donde fue Profesor de Teología hasta su muerte en Chicago en 1965. El Volumen 3 de su Teología Sistemática fue publicado en 1963. En 1964 fue el primer teologo en ser honrado en el Kegley and Bretall's Library of Living Theology. Ellos escribieron: “El adjetivo de grande, en nuestra opinión puede ser aplicado a muy pocos pensadores de nuestro tiempo, pero Tillich, y nosotros estamos de ser los únicos en creerlo, está dentro de esos pocos elegidos” (Kegley and Bretall, 1964, pp. ix-x).

Tillich murió el 22 de Octubre de 1965, diez días después de padecer un paro cardíaco. En 1966 sus restos fueron sepultados en el Parque Paul Tillich en New Harmony, Indiana.

ENTRE LA TEOLOGIA Y LA FILOSOFIA

La clave para entender la teología de Tillich es su Método de Correlación: un acercamiento de correlación desde dentro de la revelación cristiana con el problema planteado por el análisis filosófico existencialista.
Aunque el método es una obra a través de la Teología sistemática, esta encuentra su más explícita formulación en la introducción a este trabajo.

La teología formula las cuestiones implícitas en la existencia humana, y ofrece las respuestas implícitas en la auto manifestación divina, guiándose para ello en las cuestiones implícitas en la existencia humana. Es un círculo que conduce al hombre a un punto en que pregunta y respuesta no están ya separadas. Este punto, sin embargo, no es un momento en el tiempo.
El mensaje cristiano nos proporciona las respuestas a las preguntas que se haya explícitas en la existencia humana. Tales respuestas están contenidas en los acontecimientos reveladores sobre los que se fundamentaba el cristianismo, y la Teología Sistemática los toma de las fuentes, a través del elemento mediador y según la norma. Su contenido no puede deducirse de las preguntas, es decir, de un análisis de la existencia humana. De lo contrario, no serían respuestas, ya que la pregunta es la misma existencia humana. Las respuestas son “dichas” a la existencia humana desde más allá de ella.

PAUL TILLICH SEGUNDA SECCION TEOLOGIA SISTEMATICA

Para Tillich, las preguntas existenciales de la existencia humana están asociadas con el campo de la filosofía y, más específicamente, ontológica (el estudio del ser). Para que se produzca correlación con estas preguntas están las respuestas teológicas, derivadas de la revelación cristiana. La labor de la filosofía envuelve primariamente desarrollar las preguntas, en donde la labor primaria de la teología corresponde a dar respuestas a esas preguntas. No obstante, debe recordarse que las dos deben coincidir una con otra: la teología debe ser un tanto filosófica y viceversa, la noción de fe para Tillich necesita que la respuesta teológica sea correlativa con, comparable con, y en respuesta a la pregunta ontológica general, la cual debe ser independiente de las respuestas.

De esta manera, en un lado de la correlación hay un análisis ontológico de la situación humana, mientras en el otro lado está una presentación del mensaje cristiano como una respuesta a su dilema existencial. Es importante notar que, para Tillich no hay formulación de preguntas que puedan contradecir las respuestas teológicas. Esto es porque el mensaje cristiano clama, a priori, que el logos que se hizo carne, es también el logos universal de los griegos.

En suma a la íntima relación entre filosofía y teología, otro importante aspecto del método de correlación es la distinción de Tillich entre la forma y el contenido de las respuestas teológicas. Mientras la naturaleza de la revelación determina el contenido actual de las respuestas teológicas, el carácter de las preguntas determina la forma de aquellas respuestas. Esto es porque, para Tillich, la teología debe ser una teología siempre respondiendo, o sea una teología apologética. Dios es llamado la base del ser, porque Dios es la respuesta al problema ontológico del no ser, y su caracterización de la respuesta teológica en términos filosóficos significa que la respuesta está siendo condicionada por la pregunta. La respuesta teológica está también determinada por las fuentes de la teología, nuestra experiencia y la norma de la teología.

LA NATURALEZA DE LA TEOLOGIA SISTEMATICA

La respuesta teológica también es determinada por las fuentes de la teología, de nuestra experiencia, y de la norma de la teología. La forma de las respuestas teológicas es determinada sin embargo por el carácter de la pregunta, estas respuestas (que se contengan en los acontecimientos en los cuales se basa el cristianismo) también es tomada por teología sistemática de las fuentes, con el medio, bajo norma. Hay tres fuentes principales de la teología sistemática: la historia de la Biblia, de la iglesia, y la historia de la religión y de la cultura. La experiencia es una no fuente sino un medio con el cual las fuentes hablan. Y la norma de la teología es la por las cuales las fuentes y la experiencia son juzgadas con respecto al contenido de la fe cristiana. Así, tenemos el siguiente como elementos del método y de la estructura de la teología sistemática:

• Fuentes de la teología
o Biblia
o Historia de la iglesia
o Historia de la religión y de la cultura
• Experiencia (medio de fuentes)
• Norma de la teología (determina el uso de fuentes)

Mientras que McKelway explica, las fuentes de la teología contribuyen a la formación de la norma, que entonces se convierte en el criterio con el cual se juzgan las fuentes y la experiencia. La relación es circular, pues es la situación actual que condiciona la norma en la interacción entre la iglesia y el mensaje bíblico.

La norma está entonces conforme a cambio, pero Tillich insiste que su contenido básico sigue siendo igual: el del mensaje bíblico.] Está tentando a combinar la revelación con la norma, pero debemos tener en cuenta que la revelación (si es original o dependiente) no es un elemento de la estructura de la teología sistemática por sí mismo, solamente un acontecimiento.

PAUL TILLICH TERCERA SECCION EVALUACION FINAL

Para Tillich, la norma es hoy el nuevo estar en Jesús como el Cristo como nuestra última preocupación. lo que llama Tillich el nuevo ser.

Pero puesto que el cristianismo contesta a la cuestión del NUEVO SER con Jesús como el Cristo, la norma nos dice que encontremos nuevo estar en Jesús como el Cristo.

Hay también la cuestión de la validez del método de correlación. Ciertamente uno podría rechazar el método considerando que no hay razón a priori de su adopción. Pero Tillich demanda que el método de cualquier teología y su sistema son interdependientes. Es decir, un acercamiento metodológico absoluto no puede ser adoptado porque el método está siendo determinado continuamente por el sistema y los objetos de la teología
Tillich creía que la teología protestante podía incorporar la postura crítica y los conceptos científicos del pensamiento contemporáneo sin poner en peligro su fe cristiana. Así, no dudó en recurrir a nociones de psicología aplicada y filosofía occidental existencial en sus intentos de renovar el papel de la teología en la sociedad secular moderna.

CONCLUSIÓN

Después de haber analizado todos estos desafíos y algunas consecuencias de ellos, los cristianos del siglo XXI, tenemos dos opciones:

1. La primera es tomar una actitud de miopía hacia ellas y seguir esgrimiendo las armas del pasado a los retos que el presente nos plantea, por lo tanto los que no creen dirán que la fe es obsoleta, ya no tiene un mensaje actual y por lo cual es innecesaria. Esto sería una tragedia en un mundo hundido en el pecado,

La tarea es evitar que el siglo XXI nos arroje del escenario y en nuestro lugar se presentes las sectas que se están importando de otros continentes.

2. La segunda es tomar una actitud activa de aceptación de la situación, volviendo a la Biblia, reflexionando en ella para encontrar respuesta a las interrogantes que el mundo de hoy nos plantea. De alguna manera este regreso a los principios del Cristianismo, esta reinterpretación de nuestra tarea en el mundo, el replanteamiento del mensaje cristiano en un lenguaje moderno y en una actividad actual que el mundo pueda ver, es lo que le ha permitido vivir al Cristianismo estos 2010 años, y si tomamos el reto que tenemos por delante, de darle un mensaje cristiano a un mundo que vive en una era Post Moderna entonces aseguraremos que nuestra fe durará hasta que nuestro Señor Jesus Venga

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